1、“信言不美，美言不信”“信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实

1、“信言不美，美言不信”“信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实之言，都是质朴无华，言之有物，言之有理，言行一致。说到做到者，此谓之“信言”。凡是信言，句句真实，句句质朴，没有虚伪粉饰，没有投其所好，没有奸巧诡诈，而且都是真诚一片，所谓“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不爱听，故称之为“不美”。“美言”者，即人都喜欢听的漂亮话，用浮华词藻装饰起来的虚言伪语。此类“美言”，或是为了投人所好，美言悦人，以夸大之辞比拟、讨好别人；或为了达到个人某种目的，巧簧如舌，将黑说白，掩人耳目……。凡是美言，多是中听不中用，往往言而无信，言多谎诈，虚诞无凭，说话不算数，故终而不被人信。有德之人，外行庄重，内心真诚，其言朴实，并不悦耳动听，但却句句忠恳。无德之人，外行轻躁，内心狡诈，其言虽动听悦耳，却未必真实可信。故曰“信言不美，美言不信。”2、“善者不辩，辩者不善“善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。所谓“辨者不善”，是说凡是“善辩”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虚，缺乏德性涵养，理屈辞穷，夸夸其谈，以逞其能。常见世人为争私利，或为显能，或抱偏知邪说以乱真，便以三寸不烂之舌，逞口锋之利，无理也要辩三分。此即俗话所称之“舌辩猴”。3、“知者不博，博者不知““知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。有道之人，立于高维空间，总揽宇宙规律，执本驭末，执简驾繁，举纲目张。对万事万物心领神会，明觉四达，洞晓阴阳，宇宙万物融于一心，此谓之“真知”。知之既真，天地间一切事理无所不知，无所不能。虽不广搜远览，不出门户，而天地万物万事的变化消息，皆在其不见不闻的真性中，皆在无为自然之静心中。故真知者虽不博学后天有为知识，而天地间的一切知识，则无所不知；天地间的一切事物，则无所不晓。“博者不知”，“博者”，此处是指广见多闻，博览群书，研究古今，有丰富的后天知识。“不知”者，是指这些所谓博学者，只知后天有为知识，只知显态世间的智观科学，而不知隐态微观、宏观、宇观世界的慧观科学。只知显态科学的某个领域或某一学科，而难知宇宙这个庞大、复杂的超巨科学领域。其知虽比一般人广博，但所知仅是表象，失却道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分无知。故曰“博者不知。”[引语]本章是《道德经》的最后一章，应该是全书正式的结束语。本章采用了与九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相类似的格言警句的形式，前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。本章的格言，可以作为人类行为的最高准则，例如信实、讷言、专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合，而以真为核心。本章含有朴素的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。[评析]本章一开头提出了三对范畴：信与美；善与辩；知与博，这实际上是真假、美丑、善恶的问题。老子试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致。这之中包含有丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。按照这三条原则，以“信言”、“善行”、“真知”来要求自己，作到真、善、美在自身的和谐。按照老子的思想，就是重归于“朴”，回到没有受到伪诈、智巧、争斗等世俗的污染之本性。张松如说：“世界上的事物多种多样，社会现象更是十分复杂，如果单单认定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，这就片面了。不能说世界上真、善、美的事物永远不能统一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辩证法而终于形而上学。”对此，我们倒认为，没有必要从字面上苛求老子，否则就会偏离或曲解老子的原意。其实，在日常生活中，人们也往往这么说：“忠言逆耳”、“良药苦口”。听到这些话后，大概很少有人去钻牛角尖，反问：难道忠言都是逆耳的吗？难道良药都是苦口的吗？所以，老子的这些警句并不存在绝对化的问题。【本章说解】此章为《道德经》终篇。其经旨在于告诉世人：立言容易，能从言中悟道、明道、得道者则难。能从言中钻进去再跳出来，洞明道义，并能躬行大道者，则难上加难。同时也在告诫后人：不可以见闻浅智逞其辞，不可以陋习无知傲于人。若是如此，既无益于世，也无益于己。本章分为三段看，上六句为一段。自“圣人”至“愈多”为二段。由“天之道”至末为三段。要义是说，大道不以言显，言则是不得已之事。为了教导世人明道，又不得不以言说。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人随心，各由自性之觉与迷而定。当太上出关将隐之时，正是春秋战国大道渐去、百家争胜之时，各派皆执一说，纷纷争论不已。然其所说未必信，未必真，未必善，未必知。针对当时时弊之偏，太上留此五千言，在于明圣人之德，明天道之理。道不在多言，言必合于道，言必益于道，乃为言之不可阙（quē，缺少）者也。所谓“信言不美”，美在本质。所谓“善者不辩”，善在淳朴。所谓“知者不博”，贵在极一。所谓“己愈有”者，人心所尊。所谓“己愈多”者，物欲所归也。所谓“利而不害”，道动而生成物也。大道至简至约，有道之人不辩、不博、不积，所以才有真善实知。圣人之言，皆是真实之言，没有饰华虚表之美。“不积”之意，是说大道本体虚而无，故所应无穷。天下的一切财物，一切慧智，皆是大道所生所有。万类万物，皆为公共流通之性，岂可积为私有?若占为私有，则所应必有限，岂能愈有愈多乎?庄子称赞老子之学：“以有积为不足，无藏故有余。”“利为害之时，为者必争之；以不利利之，是以不害；以不为为之，是以不争。不争者，即无我；无我者，才能无为而无不为。”恭读完圣祖全经，使人得其道味之甘，受其德言之美，穷万物之理而无不至。以五千言所论统观之，皆是论“不积”之道。所谓不积者，即心无所系，心无一物，无私无妄，心地光明。所谓“言而无言，为而无为”，实际上并非“不言”，也并非“不为”，而是大公无私，无己之有，以无言、无为之德而奉献天下众人。无私即无争，故圣人从不与人争。由是而知“多言数穷”，非天道也。学道者至此，应该了心忘言，则对全经五千言之要义思之过半矣。本章提出了美与信、善与辩、知与博等哲学范畴，涉及到真假、善恶、美丑等既对立又统一的一系列哲学命题，说明一切事物的表象与实质各具阴阳，各呈其势，表里不一。信实之言多朴直，故为“不美”；甘美之言多华饰，故“不信”。德善之人明真理，故“不辩”；善辩之徒乱实情，故“不善”。明道之人忘言绝学，故“不博”；博学之士贪嚼多，故“不知”。同时又以人道推理天道，将“不积”之理，以及无与有、多与少等相反相成的辩证之理，从显隐两端，解剖得入理入微。经文至此章已终。九九八十一章，五千余言，字字珠玑，句句珍宝。能心悟此经者，见人见事，只要打破个“我”字，放下这颗人心，则知人己一体，物我同根，万事同理，得则俱得，失者俱失。打不破这个“我”字，不去除心中之顽阴，人我之念不除，物我之别必分，必随物而逐，必被物所累，物失俱失，虚枉一生，岂不愚哉?谨以此解，奉献世人，聊表诚心。藉此解终结之机，谨向读经者致以深深的祝福!愿道德宏扬于世，利益天下，造福人类，永享妙乐!愿众生皆能以德为心，德化归道，使佛道之光普照寰宇!愿一切诚修实证者以此经为源动力，勤修实证，功成果满，早登云梯!

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1、“信言不美，美言不信” “信”者，誠實也。“信言不美”，是說凡是誠實之言，都是質樸無華，言之有物，言之有理，言行一致。說到做到者，此謂之“信言”。凡是信言，句句真實，句句質樸，沒有虛偽粉飾，沒有投其所好，沒有姦巧詭詐，而且都是真誠一片，所謂“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不愛聽，故稱之為“不美”。“美言”者，即人都喜歡聽的漂亮話，用浮華詞藻裝飾起來的虛言偽語。此類“美言”，或是為了投人所好，美言悅人，以誇大之辭比擬、討好別人；或為了達到個人某種目的，巧簧如舌，將黑說白，掩人耳目……。凡是美言，多是中聽不中用，往往言而無信，言多謊詐，虛誕無憑，說話不算數，故終而不被人信。有德之人，外行莊重，內心真誠，其言樸實，並不悅耳動聽，但卻句句忠懇。無德之人，外行輕躁，內心狡詐，其言雖動聽悅耳，卻未必真實可信。故曰“信言不美，美言不信。” 2、“善者不辯，辯者不善“ 善者不辯”，是說有道之人，全德備身，其言合於天道真理，可以道達人事。言無彩文飾華，句句真實不虛，此乃“善言”也。善言者則心必善，與人為善，不與人爭辯。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的語言，也必是心平氣和，不動聲色。取人之善，當據其事理，不必深究其心。別人偏激，我受之以寬；別人險仄，我待之以坦蕩。我不爭勝於人，以善心待不善。別人的不好處，要掩藏幾分，這是用渾厚以養大德。當人來爭辨時，自處超然，處人藹然。氣度要宏，言動要謹。不用巧辭奇說，其心自然清靜平和。先輩雲：“窮天下之辯者，不在辯在訥（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辯”之深義。所謂“辨者不善”，是說凡是“善辯”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虛，缺乏德性涵養，理屈辭窮，誇誇其談，以逞其能。常見世人為爭私利，或為顯能，或抱偏知邪說以亂真，便以三寸不爛之舌，逞口鋒之利，無理也要辯三分。此即俗話所稱之“舌辯猴”。 3、“知者不博，博者不知“ “知者不博”，所謂“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者從不顯露，含光內斂，厚德貴藏。所謂“不博”者，即守元抱一，專心致靜。不刻意追求後天知識的廣博，絕學無憂，絕聖棄智，惟以一顆先天真心，求知大道。待到功成性圓，大智慧已就，則能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，廣知萬物之性。有道之人，立於高維空間，總攬宇宙規律，執本馭末，執簡駕繁，舉綱目張。對萬事萬物心領神會，明覺四達，洞曉陰陽，宇宙萬物融於一心，此謂之“真知”。知之既真，天地間一切事理無所不知，無所不能。雖不廣蒐遠覽，不出門戶，而天地萬物萬事的變化消息，皆在其不見不聞的真性中，皆在無為自然之靜心中。故真知者雖不博學後天有為知識，而天地間的一切知識，則無所不知；天地間的一切事物，則無所不曉。“博者不知”，“博者”，此處是指廣見多聞，博覽群書，研究古今，有豐富的後天知識。“不知”者，是指這些所謂博學者，只知後天有為知識，只知顯態世間的智觀科學，而不知隱態微觀、宏觀、宇觀世界的慧觀科學。只知顯態科學的某個領域或某一學科，而難知宇宙這個龐大、複雜的超巨科學領域。其知雖比一般人廣博，但所知僅是表象，失卻道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分無知。故曰“博者不知。” [引語] 本章是《道德經》的最後一章，應該是全書正式的結束語。本章採用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，後兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。 [評析] 本章一開頭提出了三對范疇：信與美；善與辯；知與博，這實際上是真假、美醜、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現象和其實質往往並不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸於“樸”，回到沒有受到偽詐、智巧、爭斗等世俗的污染之本性。張松如說：“世界上的事物多種多樣，社會現象更是十分複雜，如果單單認定'信言'都是不美的，'美言'都是不信的；'知者'都是不博的， '博者'都是不知的，這就片面了。不能說世界上真、善、美的事物永遠不能統一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始於辯證法而終於形而上學。”對此，我們倒認為，沒有必要從字面上苛求老子，否則就會偏離或曲解老子的原意。其實，在日常生活中，人們也往往這麼說：“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽到這些話後，大概很少有人去鑽牛角尖，反問：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句並不存在絕對化的問題。 【本章說解】 此章為《道德經》終篇。其經旨在於告訴世人：立言容易，能從言中悟道、明道、得道者則難。能從言中鑽進去再跳出來，洞明道義，並能躬行大道者，則難上加難。同時也在告誡後人：不可以見聞淺智逞其辭，不可以陋習無知傲於人。若是如此，既無益於世，也無益於己。 本章分為三段看，上六句為一段。自“聖人”至“愈多”為二段。由“天之道”至末為三段。要義是說，大道不以言顯，言則是不得已之事。為了教導世人明道，又不得不以言說。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人隨心，各由自性之覺與迷而定。 當太上出關將隱之時，正是春秋戰國大道漸去、百家爭勝之時，各派皆執一說，紛紛爭論不已。然其所說未必信，未必真，未必善，未必知。針對當時時弊之偏，太上留此五千言，在於明聖人之德，明天道之理。道不在多言，言必合於道，言必益於道，乃為言之不可闕（quē，缺少）者也。 所謂“信言不美”，美在本質。所謂“善者不辯”，善在淳樸。所謂“知者不博”，貴在極一。所謂“己愈有”者，人心所尊。所謂“己愈多”者，物慾所歸也。所謂“利而不害”，道動而生成物也。大道至簡至約，有道之人不辯、不博、不積，所以才有真善實知。聖人之言，皆是真實之言，沒有飾華虛表之美。 “不積”之意，是說大道本體虛而無，故所應無窮。天下的一切財物，一切慧智，皆是大道所生所有。萬類萬物，皆為公共流通之性，豈可積為私有?若佔為私有，則所應必有限，豈能愈有愈多乎?莊子稱讚老子之學：“以有積為不足，無藏故有餘。”“利為害之時，為者必爭之；以不利利之，是以不害；以不為為之，是以不爭。不爭者，即無我；無我者，才能無為而無不為。” 恭讀完聖祖全經，使人得其道味之甘，受其德言之美，窮萬物之理而無不至。以五千言所論統觀之，皆是論“不積”之道。所謂不積者，即心無所繫，心無一物，無私無妄，心地光明。所謂“言而無言，為而無為”，實際上並非“不言”，也並非“不為”，而是大公無私，無己之有，以無言、無為之德而奉獻天下眾人。無私即無爭，故聖人從不與人爭。由是而知“多言數窮”，非天道也。學道者至此，應該了心忘言，則對全經五千言之要義思之過半矣。 本章提出了美與信、善與辯、知與博等哲學範疇，涉及到真假、善惡、美醜等既對立又統一的一系列哲學命題，說明一切事物的表象與實質各具陰陽，各呈其勢，表裡不一。信實之言多樸直，故為“不美”；甘美之言多華飾，故“不信”。德善之人明真理，故“不辯”；善辯之徒亂實情，故“不善”。明道之人忘言絕學，故“不博”；博學之士貪嚼多，故“不知”。同時又以人道推理天道，將“不積”之理，以及無與有、多與少等相反相成的辯證之理，從顯隱兩端，解剖得入理入微。 經文至此章已終。九九八十一章，五千餘言，字字珠璣，句句珍寶。能心悟此經者，見人見事，只要打破個“我”字，放下這顆人心，則知人己一體，物我同根，萬事同理，得則俱得，失者俱失。打不破這個“我”字，不去除心中之頑陰，人我之念不除，物我之別必分，必隨物而逐，必被物所累，物失俱失，虛枉一生，豈不愚哉? 謹以此解，奉獻世人，聊表誠心。藉此解終結之機，謹向讀經者致以深深的祝福! 願道德宏揚於世，利益天下，造福人類，永享妙樂! 願眾生皆能以德為心，德化歸道，使佛道之光普照寰宇! 願一切誠修實證者以此經為源動力，勤修實證，功成果滿，早登雲梯!

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1、"信言不美,美言不信" "信"者,誠實也。 "信言不美",是說凡是誠實之言,都是質樸無華,言之有物,言之有理,言行一致。說到做到者,此謂之"信言"。凡是信言,句句真實,句句質樸,沒有虛偽粉飾,沒有投其所好,沒有奸巧詭詐,而且都是真誠一片,所謂"忠言逆耳"即是。 "信言"世人多不愛聽,故稱之為"不美"。美言"者,即人都喜歡聽的漂亮話,用浮華詞藻裝飾起來的虛言偽語。此類"美言",或是為了投人所好,美言悅人,以誇大之辭比擬、討好別人;或為了達到個人某種目的,巧簧如舌,將黑說白,掩人耳目......。凡是美言,多是中聽不中用,往往言而無信,言多謊詐,虛誕無憑,說話不算數,故終而不被人信。有德之人,外行莊重,內心真誠,其言樸實,並不悅耳動聽,但卻句句忠懇。無德之人,外行輕躁,內心狡詐,其言雖動聽悅耳,卻未必真實可信。故曰"信言不美,美言不信。 " 2、"善者不辯,辯者不善" 善者不辯",是說有道之人,全德備身,其言合於天道真理,可以道達人事。言無彩文飾華,句句真實不虛,此乃"善言"也。善言者則心必善,與人為善,不與人爭辯。哪怕是遇到委曲之言,侮辱性的語言,也必是心平氣和,不動聲色。取人之善,當據其事理,不必深究其心。別人偏激,我受之以寬;別人險仄,我待之以坦蕩。我不爭勝於人,以善心待不善。別人的不好處,要掩藏幾分,這是用渾厚以養大德。當人來爭辨時,自處超然,處人藹然。氣度要宏,言動要謹。不用巧辭奇說,其心自然清靜平和。先輩雲:「窮天下之辯者,不在辯在訥(nè)。伏天下之勇者,不在勇而在怯。 "由此可知"不辯"之深義。所謂"辨者不善",是說凡是"善辯"之人,皆是"嘴尖皮厚腹中空"。因其心中空虛,缺乏德性涵養,理屈辭窮,誇誇其談,以逞其能。常見世人為爭私利,或為顯能,或抱偏知邪說以亂真,便以三寸不爛之舌,逞口鋒之利,無理也要辯三分。此即俗話所稱之"舌辯猴"。 3、"知者不博,博者不知" "知者不博",所謂"知者",即真智真慧,深知宇宙大真理者。真知者從不顯露,含光內斂,厚德貴藏。所謂"不博"者,即守元抱一,專心致靜。不刻意追求後天知識的廣博,絕學無憂,絕聖棄智,惟以一顆先天真心,求知大道。待到功成性圓,大智慧已就,則能一知百知,一通百通。深明宇宙真理,廣知萬物之性。有道之人,立於高維空間,總攬宇宙規律,執本馭末,執簡駕繁,舉綱目張。對萬事萬物心領神會,明覺四達,洞曉陰陽,宇宙萬物融於一心,此謂之"真知"。知之既真,天地間一切事理無所不知,無所不能。雖不廣搜遠覽,不出門戶,而天地萬物萬事的變化消息,皆在其不見不聞的真性中,皆在無為自然之靜心中。故真知者雖不博學後天有為知識,而天地間的一切知識,則無所不知;天地間的一切事物,則無所不曉。 "博者不知","博者",此處是指廣見多聞,博覽群書,研究古今,有豐富的後天知識。 "不知"者,是指這些所謂博學者,只知後天有為知識,只知顯態世間的智觀科學,而不知隱態微觀、宏觀、宇觀世界的慧觀科學。只知顯態科學的某個領域或某一學科,而難知宇宙這個龐大、複雜的超巨科學領域。其知雖比一般人廣博,但所知僅是表像,失卻道要之真,而在宇宙大真理面前,仍是十分無知。故曰"博者不知。 " [引語] 本章是《道德經》的最後一章,應該是全書正式的結束語。本章採用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式,前三句講人生的主旨,后兩句講治世的要義。本章的格言,可以作為人類行為的最高準則,例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合,而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想,是評判人類行為的道德標準。 [評析] 本章一開頭提出了三對範疇:信與美;善與辯;知與博,這實際上是真假、美醜、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現象和其實質往往並不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想,是評判人類行為的道德標準。按照這三條原則,以"信言"、"善行"、"真知"來要求自己,作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想,就是重歸於"朴",回到沒有受到偽詐、智巧、爭鬥等世俗的污染之本性。張松如說:"世界上的事物多種多樣,社會現象更是十分複雜,如果單單認定'信言'都是不美的,'美言'都是不信的;'知者'都是不博的,'博者'都是不知的,這就片面了。不能說世界上真、善、美的事物永遠不能統一,而只能互相排斥。只知其一,不知其二,那就不免始於辯證法而終於形而上學。 "對此,我們倒認為,沒有必要從字面上苛求老子,否則就會偏離或曲解老子的原意。其實,在日常生活中,人們也往往這麼說:"忠言逆耳"、"良藥苦口"。聽到這些話后,大概很少有人去鑽牛角尖,反問:難道忠言都是逆耳的嗎? 難道良藥都是苦口的嗎? 所以,老子的這些警句並不存在絕對化的問題。 【本章說解】 此章為《道德經》終篇。其經旨在於告訴世人:立言容易,能從言中悟道、明道、得道者則難。能從言中鑽進去再跳出來,洞明道義,並能躬行大道者,則難上加難。同時也在告誡後人:不可以見聞淺智逞其辭,不可以陋習無知傲於人。若是如此,既無益於世,也無益於己。 本章分為三段看,上六句為一段。自"聖人"至"愈多"為二段。由「天之道」至末為三段。要義是說,大道不以言顯,言則是不得已之事。為了教導世人明道,又不得不以言說。大道不言,自在人心,公修公得,婆修婆得,不修不得,各人隨心,各由自性之覺與迷而定。 當太上出關將隱之時,正是春秋戰國大道漸去、百家爭勝之時,各派皆執一說,紛紛爭論不已。然其所說未必信,未必真,未必善,未必知。針對當時時弊之偏,太上留此五千言,在於明聖人之德,明天道之理。道不在多言,言必合於道,言必益於道,乃為言之不可闕(quē,缺少)者也。 所謂"信言不美",美在本質。所謂"善者不辯",善在淳樸。所謂"知者不博",貴在極一。所謂"己愈有"者,人心所尊。所謂"己愈多"者,物欲所歸也。所謂"利而不害",道動而生成物也。大道至簡至約,有道之人不辯、不博、不積,所以才有真善實知。聖人之言,皆是真實之言,沒有飾華虛表之美。 "不積"之意,是說大道本體虛而無,故所應無窮。天下的一切財物,一切慧智,皆是大道所生所有。萬類萬物,皆為公共流通之性,豈可積為私有? 若佔為私有,則所應必有限,豈能愈有愈多乎? 莊子稱讚老子之學:「以有積為不足,無藏故有餘。 ""利為害之時,為者必爭之;以不利利之,是以不害;以不為為之,是以不爭。不爭者,即無我;無我者,才能無為而無不為。 " 恭讀完聖祖全經,使人得其道味之甘,受其德言之美,窮萬物之理而無不至。以五千言所論統觀之,皆是論"不積"之道。所謂不積者,即心無所系,心無一物,無私無妄,心地光明。所謂"言而無言,為而無為",實際上並非"不言",也並非"不為",而是大公無私,無己之有,以無言、無為之德而奉獻天下眾人。無私即無爭,故聖人從不與人爭。由是而知"多言數窮",非天道也。學道者至此,應該了心忘言,則對全經五千言之要義思之過半矣。 本章提出了美與信、善與辯、知與博等哲學範疇,涉及到真假、善惡、美醜等既對立又統一的一系列哲學命題,說明一切事物的表像與實質各具陰陽,各呈其勢,表裡不一。信實之言多朴直,故為"不美";甘美之言多華飾,故"不信"。德善之人明真理,故"不辯";善辯之徒亂實情,故"不善"

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1、“信言不美，美言不信” “信”者，誠實也。“信言不美”，是說凡是誠實之言，都是質樸無華，言之有物，言之有理，言行一致。說到做到者，此謂之“信言”。凡是信言，句句真實，句句質樸，沒有虛偽粉飾，沒有投其所好，沒有奸巧詭詐，而且都是真誠一片，所謂“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不愛聽，故稱之為“不美”。“美言”者，即人都喜歡聽的漂亮話，用浮華詞藻裝潢起來的虛言偽語。此類“美言”，或是為了投人所好，美言悅人，以誇大之辭比擬、討好別人；或為了達到個人某種目的，巧簧如舌，將黑說白，掩人耳目……。凡是美言，多是中聽不中用，往往言而無信，言多謊詐，虛誕無憑，說話不算數，故終而不被人信。有德之人，外行莊重，內心真誠，其言樸實，並不悅耳動聽，但卻句句忠懇。無德之人，外行輕躁，內心狡詐，其言雖動聽悅耳，卻未必真實可信。故曰“信言不美，美言不信。” 2、“善者不辯，辯者不善“ 善者不辯”，是說有道之人，全德備身，其言合於天道真理，可以道達人事。言無彩文飾華，句句真實不虛，此乃“善言”也。善言者則心必善，與人為善，不與人爭辯。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的語言，也必是心平氣和，不動聲色。取人之善，當據其事理，不必深究其心。別人偏激，我受之以寬；別人險仄，我待之以坦蕩。我不爭勝於人，以善心待不善。別人的不好處，要掩藏幾分，這是用渾厚以養大德。當人來爭辨時，自處超然，處人藹然。氣度要宏，言動要謹。不用巧辭奇說，其心自然清靜平和。先輩雲：“窮天下之辯者，不在辯在訥（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辯”之深義。所謂“辨者不善”，是說凡是“善辯”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虛，缺乏德性涵養，理屈辭窮，誇誇其談，以逞其能。常見世人為爭私利，或為顯能，或抱偏知邪說以亂真，便以三寸不爛之舌，逞口鋒之利，無理也要辯三分。此即俗話所稱之“舌辯猴”。 3、“知者不博，博者不知“ “知者不博”，所謂“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者從不顯露，含光內斂，厚德貴藏。所謂“不博”者，即守元抱一，專心致靜。不刻意追求後天知識的廣博，絕學無憂，絕聖棄智，惟以一顆先天真心，求知大道。待到功成性圓，大智慧已就，則能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，廣知萬物之性。有道之人，立於高維空間，總攬宇宙規律，執本馭末，執簡駕繁，舉綱目張。對萬事萬物心領神會，明覺四達，洞曉陰陽，宇宙萬物融於一心，此謂之“真知”。知之既真，天地間一切事理無所不知，無所不能。雖不廣搜遠覽，不出門戶，而天地萬物萬事的變化消息，皆在其不見不聞的真性中，皆在無為自然之靜心中。故真知者雖不博學後天有為知識，而天地間的一切知識，則無所不知；天地間的一切事物，則無所不曉。“博者不知”，“博者”，此處是指廣見多聞，博覽群書，研究古今，有豐富的後天知識。“不知”者，是指這些所謂博學者，只知後天有為知識，只知顯態世間的智觀科學，而不知隱態微觀、宏觀、宇觀世界的慧觀科學。只知顯態科學的某個領域或某一學科，而難知宇宙這個龐大、複雜的超巨科學領域。其知雖比一般人廣博，但所知僅是表像，失卻道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分無知。故曰“博者不知。” [引語] 本章是《道德經》的最後一章，應該是全書正式的結束語。本章採用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，後兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為覈心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。 [評析] 本章一開頭提出了三對範疇：信與美；善與辯；知與博，這實際上是真假、美醜、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現象和其實質往往並不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸於“樸”，回到沒有受到偽詐、智巧、爭鬥

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