天道无亲，常与善人。子曰天道，谓天为无亲疏也。其无谁与亲，亦无谁与特。

天道無親，常與善人。<br><br>子曰天道，謂天為無親疏也。其無誰與親，亦無誰與特。天道助誰之準則為“善人”。<br>“天之道”吾謂之神，以吾不能見之，吾亦不能揣其意，故謂：所知甚少。然其道也明矣，吾又可知其意，即其道為“常與善人”。其恆支持善人，此乃天道。<br>天道無親，即一視同仁。然善也，得天之道者，故天道常與善人同，使善人為事如有神助，順風順水。亦即曰，令人多行善事，正如佛家所謂“有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到”。如地球圓者，凡事皆有因果。<br>簡言之，若汝為善，天道則支公。理皆知，貴在持。蓋人皆有私，當強之私於視子時，則甚易錯。故應時時護持吾心之天道，時清私，私此分或使君一過顧難矣，其或顧難，故時之戒，上天之道，此至要之。<br>此句，更若欲化舉於無形。吾輩宜識：“君子之行也，動必緣義，行必誠義，俗雖謂之窮，通也；行不誠義，動不緣義，俗雖謂之通，窮也；然君子之窮通，有異乎俗者也。”。然又有言曰：為群言之，為人需常懷禮義仁智信，此乃為人之準則。為人莫敢不從，然再有和且同。范仲淹曰：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，正如此理。人皆以理人，以善人。夫然，則天下莫能爭，予得專而名焉，則不期從“日”上而墜“善”，其為人者自與友！

天道無親，常與善人。<br><br>子曰天道，謂天為無親疏也。 其無誰與親，亦無誰與特。 天道助誰之準則為「善人」。<br>「天之道」吾謂之神，以吾不能見之，吾亦不能揣其意，故謂：所知甚少。 然其道也明矣，吾又可知其意，即其道為「常與善人」。 其恒支援善人，此乃天道。<br>天道無親，即一視同仁。 然善也，得天之道者，故天道常與善人同，使善人為事如有神助，順風順水。 亦即曰，令人多行善事，正如佛家所謂「有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」。 如地球圓者，凡事皆有因果。<br>簡言之，若汝為善，天道則支公。 理皆知，貴在持。 蓋人皆有私，當強之私于視子時，則甚易錯。 故應時時護持吾心之天道，時清私，私此分或使君一過顧難矣，其或顧難，故時之戒，上天之道，此至要之。<br>此句，更若欲化舉于無形。 吾輩宜識：「君子之行也，動必緣義，行必誠義，俗雖謂之窮，通也；行不誠義，動不緣義，俗雖謂之通，窮也；然君子之窮通，有異乎俗者也。 」。 然又有言曰：為群言之，為人需常懷禮義仁智信，此乃為人之準則。 為人莫敢不從，然再有和且同。 范仲淹曰：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，正如此理。 人皆以理人，以善人。 夫然，則天下莫能爭，予得專而名焉，則不期從「日」上而墜「善」，其為人者自與友！

天道無親，常與善人。<br>子曰天道，謂天為無親疏也。其無誰與親，亦無誰與特。天道助誰之準則為“善人”。<br>“天之道”吾謂之神，以吾不能見之，吾亦不能揣其意，故謂：所知甚少。然其道也明矣，吾又可知其意，即其道為“常與善人”。其恒支持善人，此乃天道。<br>天道無親，即一視同仁。然善也，得天之道者，故天道常與善人同，使善人為事如有神助，順風順水。亦即曰，令人多行善事，正如佛家所謂“有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到”。如地球圓者，凡事皆有因果。<br>簡言之，若汝為善，天道則支公。理皆知，貴在持。蓋人皆有私，當强之私於視子時，則甚易錯。故應時時護持吾心之天道，時清私，私此分或使君一過顧難矣，其或顧難，故時之戒，上天之道，此至要之。<br>此句，更若欲化舉於無形。吾輩宜識：“君子之行也，動必緣義，行必誠義，俗雖謂之窮，通也；行不誠義，動不緣義，俗雖謂之通，窮也；然君子之窮通，有异乎俗者也。”。然又有言曰：為群言之，為人需常懷禮義仁智信，此乃為人之準則。為人莫敢不從，然再有和且同。范仲淹曰：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，正如此理。人皆以理人，以善人。夫然，則天下莫能爭，予得專而名焉，則不期從“日”上而墜“善”，其為人者自與友！